秋のお彼岸とは？いつ何をする日？意味と供養の基本と過ごし方

お彼岸とは、春分の日・秋分の日を中心とした7日間のあいだに、故人やご先祖様を供養する日本独自の仏教行事です。春と秋の年に2回あり、特に秋のお彼岸は血縁や先祖に感謝を伝える7日間として古くから親しまれています。

お彼岸の「彼岸（ひがん）」とは仏教において“悟りの世界”、すなわちあの世を指し、現世（此岸）とは対になる存在とされます。秋分の日を中日に前後3日間ずつ、合計7日間のあいだは、あの世とこの世が最も近づくとされ、私たちがご先祖様に思いを届けやすい時期といわれています。

この期間にやることはお墓参りや仏壇のお手入れを通して、感謝の気持ちを伝えるのが習わしです。2025年も、日々の忙しさの中でご先祖様に心を向ける大切な機会となるでしょう。

お彼岸が春分・秋分の日にあたるのは、仏教の教えと太陽の動きが深く関わっています。

春分と秋分は、太陽が真東から昇り真西に沈む日。これは仏教で“西方極楽浄土”とされるあの世の方向とつながる重要な意味を持ちます。西に沈む太陽を見ながら、ご先祖様がいる浄土に心を寄せる――それが彼岸の原点です。

また現実的にも、春と秋は気候が穏やかで、お墓参りや仏事を行うのに適した季節です。猛暑や真冬と比べて移動もしやすく、家族が集まりやすいタイミングともいえるでしょう。

秋のお彼岸は、仏教だけでなく日本古来の信仰とも深く関わっています。

仏教では、秋分の日に太陽が真西へ沈むことから、西方浄土にいるご先祖様を偲び、供養する習慣が根付きました。また、浄土宗や浄土真宗をはじめとする宗派では、阿弥陀如来の導きによって極楽浄土へ至ると信じられており、秋のお彼岸はその教えに基づく大切な期間です。

一方で、日本には太陽や自然を崇拝する「太陽信仰」、ご先祖様を家の守り神として敬う「祖霊信仰」など、仏教伝来以前からの民間信仰が存在していました。こうした信仰と仏教が融合し、お彼岸という風習が根付いたのです。

秋は自然界が実りを終え、静かに冬を迎える準備を始める季節。そうした自然の流れとともに、自分の命のルーツである先祖に感謝する――それが秋彼岸に込められた本来の意味なのです。

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お彼岸は、春分・秋分の日を「中日（ちゅうにち）」として、その前後3日を合わせた7日間の期間を指します。
今年にあたる2025年の秋分の日は、9月23日（火・祝）。そのため、2025年の秋のお彼岸は以下の日程になります。

この7日間のあいだに、家族でお墓参りをしたり、仏壇を整えてご先祖様を供養するのが、秋彼岸の基本的な過ごし方です。

お彼岸中のお墓参りでは、「六曜（ろくよう）」を気にされる方も多いでしょう。六曜とは、暦の上での吉凶を表す6つの指標のこと。2025年の秋彼岸期間の六曜は以下のとおりです。

特におすすめなのは、9月20日（土）・9月25日（木）の大安。次いで、9月23日（火）午後も良いタイミングとされます。なお「仏滅」は“仏も滅する”と書くため敬遠されがちですが、お墓参りや法要などの弔事には差し支えないとされています。

2025年9月は9月15日（月）の敬老の日を含む3連休と、9月23日（火）の秋分の日の祝日があります。敬老の日と秋分の日の祝日が近くにあると、大型連休のシルバーウィークが期待できますが、2025年に秋のお彼岸（9月20日〜26日）とは直接重なっていません。

2025年はカレンダー上、シルバーウィークと秋彼岸は“別々の週”になります。
例年のような大型連休ではありませんが、次のように有給休暇を組み合わせれば、最大11連休を取ることも可能です。

とはいえ、実際にはお彼岸と連休が分かれているため、
お墓参りや仏事は9月20日（土）以降にあらためて予定を立てるご家庭が多いでしょう。
カレンダーの並びに惑わされず、本来のお彼岸の日程にあわせた計画を立てるのがおすすめです。

秋分の日を中心とした7日間のうち、家族がそろいやすい日を選んでお墓参りを行います。
六曜を参考にしつつ、大安や仏滅の日は弔事に向いているため、混雑を避けたい方は平日の午前中などもおすすめです。

お墓参りの基本的な流れは以下のとおりです。

暗くなると墓地は足元が見えづらくなり危険もあるため、遅くとも午後4時頃までには済ませるのが望ましいでしょう。

秋のお彼岸は、仏壇や仏具の手入れに絶好のタイミングでもあります。
仏壇内のほこりを払い、乾いたやわらかい布で丁寧に拭き上げましょう。

掃除を始める前には、以下のようにご先祖様へ一言お声がけをすると丁寧です。

湿気の多い日を避け、晴れた日を選ぶことで、仏壇内のカビ発生も防げます。

お彼岸の7日間は、仏道において「六波羅蜜（ろくはらみつ）」と呼ばれる6つの修行を1日ずつ行う、在家修行の機会ともされています。

日々の暮らしの中で、以下の行いを意識することが供養につながります。

とくに中日は「ご先祖様と向き合う日」とされ、仏壇やお墓の前で静かに手を合わせる時間を大切にしましょう。
忙しい日常の中でも、この7日間だけは心を落ち着けて過ごすことが、お彼岸にふさわしい供養となります。

秋のお彼岸には「おはぎ」を供えたり、家族でいただくのが一般的です。
おはぎとは、もち米を炊いて丸めたものに、甘く煮た粒あんを包んだ和菓子の一種。
この「あんこ」に使われる小豆の赤色には、古来より“邪気を払う力”があると信じられてきました。

お彼岸は、あの世とこの世が最も近づくとされる期間でもあるため、ご先祖様だけでなく、無縁仏などとも出会いやすい時期ともいわれます。
だからこそ、邪を祓う“赤い食べ物”を供える風習が、今も受け継がれているのです。

実は「おはぎ」と「ぼたもち」は、材料もほとんど同じです。
どちらももち米とあんこを使いますが、呼び名や見た目、使うあんこに季節ごとの違いがあります。

春は“牡丹（ぼたん）”にちなんで「ぼたもち」、秋は“萩（はぎ）”の花に由来して「おはぎ」と呼ばれています。
また、春の小豆は新豆が出回る前で皮が固いため「こしあん」に、秋の小豆は収穫したての柔らかいものを使うため「粒あん」にするという、自然の流れに寄り添った違いもあるのです。

お彼岸の食文化は「おはぎ」だけではありません。
地方によっては、「うどん」や「ネギ」を使った料理を供える風習もあります。

たとえば、香りの強いネギは、邪気を遠ざける力があると信じられ、汁物や薬味にして供える家庭もあります。
また、うどんは消化が良く、ご先祖様や高齢者も安心して食べられる供養食として、特に秋のお彼岸に重宝されています。

その土地ならではの素材や味付けでご先祖様をしのぶ――
それもまた、日本の豊かな供養文化の一端と言えるでしょう。

春のお彼岸は、長い冬が明け、生命が芽吹き始める季節にあたります。
虫や草木が顔を出し、「いま、ここに生きていること」への感謝が湧いてくる時期でもあります。

一方、秋のお彼岸は、収穫が終わり自然が静かに冬を迎える準備を始める季節です。
だからこそ、自分の命のルーツを振り返り、「ここまで命をつないでくれたご先祖様」に想いを向ける供養となります。

このように、春は“今ある幸せ”への感謝、秋は“過去から続く命”への感謝と、それぞれの季節がもつ意味と供養の方向性が少しずつ異なっているのです。

お彼岸と似た行事に「お盆」がありますが、この二つの供養行為には明確な違いがあります。

お彼岸は、ご先祖様の元（＝お墓）へこちらが会いに行きます。
いっぽうお盆は、ご先祖様が家に“帰省”されるため、おもてなしをするという位置づけです。

この違いを理解しておくことで、春と秋のお彼岸、そしてお盆の供養をそれぞれ意味のあるものとして丁寧に過ごすことができるでしょう。